L'ancienne Salle du chapitre (12e siècle)
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Règle de saint Benoît
Dans la salle du chapitre, chaque jour la communauté entend un commentaire d'un chapitre de la Règle de saint Benoît (d'où son nom)
26 mai
Chapitre 7 – L’humilité (1)
Frères, la divine Ecriture nous crie :
«Toute personne qui s’élève sera abaissée et qui s’abaisse sera élevé."
En disant cela, elle nous montre donc que toute exaltation est une forme d'orgueil.
Le Prophète témoigne qu’il s’en garde quand il dit :
"Seigneur, mon coeur ne s'est pas exalté ni mon regard n'a regardé de haut,
je n’ai marché ni dans les grandeurs,
ni dans des merveilles qui me dépassent.
Mais qu’arriverait-il si je n’avais d’humbles sentiments,
si j'élevais mon coeur ?
Tu me traiterais comme le petit enfant qui est retiré de sa mère.
Le chapitre sur l’humilité est comme la clé et la synthèse des chapitres qui le précédent dans la Règle de saint Benoît. Si l’on veut atteindre la communication parfaite à partir de la source d’amour qui nous fait vivre, il y a lieu de ne pas élever notre coeur par nous-mêmes, mais au contraire de l’incliner et de le laisser reposer, comme celui d’un petit enfant contre le coeur de sa mère. Dans ce mouvement d’abandon profond, la communication de l’amour accomplit son oeuvre et nous permet d’être vivants plus que jamais et ainsi d’accomplir des merveilles. Ne nous exaltons pas et nous serons exaltés.
27 mai
Chapitre 7 – De l’humilité (2)
Ainsi, frères, si nous voulons atteindre
le sommet de la plus haute humilité
et si nous voulons rapidement parvenir
à cette hauteur céleste
où l’on monte par l’humilité de la vie présente,
il nous faut dresser et gravir par nos actes
cette échelle qui apparut en songe à Jacob,
où il vit des anges descendre et monter.
Sans nul doute, cette descente et cette montée
ne se comprennent par nous,
comme rien d'autre que le fait qu'on descende par l'élèvement
et qu’on monte par l’humilité.
Or cette échelle dressée,
c’est notre vie en ce monde
que le Seigneur dresse vers le ciel
quand notre coeur est brisé.
Car à notre avis les montants de cette échelle
sont notre corps et notre âme.
Dans ces montants, l’appel divin a disposé,
pour nous les faire gravir,
les divers échelons de l’humilité pour une vie de disciple.
Le symbole de l’échelle de Jacob joue un rôle important dans la tradition monastique. Notre vie (corps et âme) y est représentée comme recevant de Dieu et lui rendant les dons qu’il nous fait à travers ses transmetteurs que sont les anges (littéralement, ses messagers), comme autant de connexions entre notre vie terrestre et l’au-delà du mystère divin. Ainsi disposés dans l’humilité pour recevoir ces dons avec disponibilité, nous sommes soulevés par la vie qu’ils infusent en nous ; alors que nous serions plombés si nous en restions dans l’illusion de ne dépendre que de nous-mêmes. Laissons-nous donc ainsi porter par la main des anges de telle manière que nous ne buttions sur aucune pierre du chemin et que nous parvenions au port divin tant désiré.
28 mai
Chapitre 7 – De l’humilité (3)
Le premier degré de l’humilité,
c’est que, posant toujours la conscience de la présence de Dieu sous ses yeux,
on fuit l’oubli en toute chose,
et se souvenant de tout ce que Dieu a placé en premier,
se rappelant sans cesse en son coeur
comment le feu de la géhenne brûle
ceux qui tiennent Dieu pour rien du fait de leurs péchés,
et comment la vie éternelle est préparée pour ceux
qui vivent en présence de Dieu.
Et, se gardant à tout instant des fautes et des défauts,
ceux des pensées, de la langue, des mains, des pieds
et de la volonté trop personnelle,
mais aussi des désirs de la seule condition présente,
l’homme pensera que, des cieux,
Dieu pose toujours son regard sur lui ;
que ses actions, en quelque lieu que ce soit,
sont sous le regard de la divinité
et que les anges les lui annoncent à tout instant.
Le Prophète nous en donne la preuve,
lorsqu’il nous montre Dieu toujours présent à nos pensées, en disant :
«Dieu tu scrutes les reins et les coeurs» ;
et de même : «le Seigneur connaît les pensées des hommes» ;
il dit encore : «De loin tu as pénétré mes pensées» ;
et : «La pensée de l’homme te célébrera.»
Pour être vigilant sur les pensées négatives,
le frère utile répétera sans cesse en son coeur :
«Je serai sans tache devant lui
quand je me garderai de mon manque de justesse.»
L’art des arts pour bien vivre, c’est d’être conscient que l’on n’est pas seul au monde, mais que tout est relié dans le visible et dans l’invisible et fondé dans l’intime de chacun de nous. C’est l’expérience d’une présence à la Présence ; cette Présence en laquelle tout s’origine, tout se meut, tout advient. Cette Présence qui se tient en nous comme une conscience profonde nous connectant à la source de notre être : ce que les anciens nomment le coeur et les reins, lieu de fécondation, de maturation, de croissance avant l’éclosion en pensées et en actions. A la base de toute sagesse, il est nécessaire de cultiver cet art des arts qu’est la présence à la Présence dans le silence. C’est le premier degré de notre enracinement dans le bon humus de notre humanité, c’est à dire dans l’humilité.
29 mai
Chapitre 7
De l’humilité (4)
Quand à faire notre volonté trop personnelle,
l’Écriture nous l’interdit
quand elle nous dit : "Mets tes volontés à distance."
De même nous demandons à Dieu dans l’oraison
que sa volonté soit faite en nous.
C’est donc à juste titre qu’on nous enseigne
à ne pas faire notre volonté,
si nous prenons garde à ce que nous dit la sainte Écriture :
"Il y a des voies que les hommes considèrent comme droites,
mais qui sombrent dans les profondeurs de l’enfer."
Et si nous craignons cette parole à propos des négligents :
« Ils sont devenus corrompus et abominables dans leurs volontés. »
Dans les désirs de cette vie,
croyons que Dieu nous est toujours présent,
puisque le Prophète dit au Seigneur :
- Tout mon désir est devant toi. »
Notre rapport à la volonté est positif en soi. Notre volonté nous permet de réaliser ce qui nous tient à coeur et pour lequel nous nous mobilisons. Mais ce qui est pointé ici, c’est le fait d’exercer sa volonté d’une manière auto-centrée, sans liberté aucune, esclave d’elle-même, enfermée sur elle-même, sans aucune ouverture, aucune écoute ni en amont, ni en aval. Lorsque la volonté s’origine ainsi en elle-même et se déploie pour elle-même, sans perspective d’ouverture, elle est stérile et même blessante pour soi-même et pour autrui. La volonté qui nous est proposée selon Dieu est une volonté reçue et partagée dans un même élan de construction. Cela ne peut être que positif et amène à de grandes réalisations alors que l’inverse mène directement à un enfermement qui est proprement asphyxiant.
30 mai
Chapitre 7
De l’humilité (5)
Ainsi prenons garde du désir mauvais,
car la mort est postée à l’entrée de la complaisance en soi.
D’où l’ordre de l’Ecriture qui dit :
«Ne suis pas tes bouillonnements.»
Si les yeux du Seigneur considèrent les bons et les méchants,
et si le Seigneur pose constamment du haut du ciel ses regards
sur les fils et les filles de l’humanité pour voir
s’il en est un de sensé qui cherche Dieu,
et si les messagers qui nous sont délégués
annoncent quotidiennement au Seigneur,
de jour comme de nuit, nos faits et gestes,
il faut donc, frères, prendre garde à tout instant,
comme dit le Prophète dans le psaume,
que Dieu ne nous voie à un moment quelconque
décliner dans le mal, devenir inutiles,
et, que, nous ménageant en ce monde-ci,
parce qu’il est bon et qu’il attend de nous changions en mieux,
il ne nous dise plus tard :
«Tu as fait cela et je me suis tu.»
L’important dans notre vie est donc d’être attentif au désir profond et non pas à la multiplicité des désirs multiples qui traversent nos images mentales. Plonger dans ce désir profond et y demeurer avec une conscience aiguë d’un moteur qui précède encore ce désir et qui porte le nom de Dieu. Ainsi fondés, nous pourrons aller de l’avant sans crainte.
31 mai
Chapitre 7
De l’humilité (6)
Le second degré d’humilité
c’est si on n’aime pas sa volonté uniquement personnelle,
on ne se délecte pas dans l’accomplissement de ses seuls désirs
mais on imite par des actes cette voix du Seigneur qui dit :
«Je ne suis pas venu pour faire ma volonté,
mais la volonté de celui qui m’a envoyé.» (Jn 6, 38)
De même l’Ecriture dit :
«La volonté complaisante porte sa peine
et la nécessité confère la couronne.»
Pour faire positivement la volonté d’un autre en vue du bien de tous, il faut pouvoir se disposer au dépouillement et à la disponibilité intérieure. De cette manière, on peut rejoindre ce moteur essentiel de volonté et de désir situé au tréfonds de nous-même. S’enfermer dans sa volonté immédiate, extérieure et mentale s’est se vouer à la peine. Alors que s’ouvrir à une volonté plus profonde qui nous précède et que l’on peut saisir dans le grand silence de la profondeur, nous conduit, à travers les épreuves de cette vie, à la couronne de l’amour.
1er juin
Chapitre 7
De l’humilité (7)
Le troisième degré de l’humilité,
c’est de se mettre sous un plus grand que soi
avec une écoute attentive pour l’amour de Dieu,
en imitant le Seigneur dont l’Apôtre dit :
«Il s’est fait obéissant jusqu’à la mort.» (Ph 2, 8)
L’attention à la volonté qui nous précède entraîne une mise en oeuvre concrète sinon ce n’est pas une vraie écoute. Une écoute qui ne débouche pas sur une adaptation concrète, n’est pas une vraie écoute. Le Christ a vécu cela d’une manière totale : il a été au milieu de tous comme la vivante parole de Dieu, mise en oeuvre en permanence. C’est sur ce chemin que nous avons à le suivre, jusqu’au bout de notre vie.
3 juin
Chapitre 7
De l’humilité (9)
Le cinquième degré de l’humilité
c’est par une humble confession,
ne pas cacher à son abbé,
toutes les mauvaises pensées
qui nous viennent au coeur
et les fautes cachées que l’on a commises.
L’Ecriture nous y exhorte quand elle dit :
«Révèle ta route au Seigneur et espère en lui.»
Elle dit encore : «Confiez-vous au Seigneur,
car il est bon, car éternel est son amour.»
Et le Prophète dit de même :
«Je t’ai fait connaître ma faute,
et je n’ai pas caché mes iniquités.
J’ai dit : «Je déclarerai au Seigneur,
contre moi, mes injustices,
et tu as pardonné l’impiété de mon coeur.»
Bien avant les découvertes de la psychanalyse, la sagesse monastique a pointé l’importance de l’ouverture du coeur auprès d’une autre personne capable d’écouter et d’accompagner ce qui sort de l’inconscient d’un coeur humain. Le fait que saint Benoît, à la suite de cette tradition ancienne, en fasse un degré d’humilité manifeste à quel point cette dimension est importante. Lorsqu’on reste prisonnier de tout ce que nos pensées peuvent générer d’illusions et produire d’erreurs ou même d’actes déviés, il n’y a guère de possibilité d’avancer. Au contraire en les objectivant par une mise à distance, comme sorties de soi, alors une attention sur le fondement qui précède toute pensée, tout sentiment, permet de se rendre libre et d’aller de l’avant sans crainte dans un développement harmonieux.
4 juin
Chapitre 7
L’humilité (10)
Le sixième degré de l’humilité,
c'est si le moine se trouve content
dans des situations basses ou extrêmes,
et, en tout ce qui lui est demandé,
se considère comme un mauvais et un indigne ouvrier.
S’appliquant ainsi la parole du Prophète :
"Je suis réduit à rien et ne sais rien ;
je suis devenu comme une bête de somme devant toi,
mais, je suis toujours avec toi.»
Voilà une perspective difficile, surtout pour des mentalités modernes qui invitent toujours à se considérer très positivement. Ne dit-on pas souvent : «comment aimer les autres si l’on ne s’aime pas soi-même ?» en commentant le double commandement de l’amour. Mais, sans renier cela, saint Benoît propose ici de passer par dessus les mauvaises conditions de l’existence en approfondissant un enracinement essentiel. Quels que soient les évènements et les situations, ce sont des choses qui passent et qui n’ont qu’une valeur relative : je suis en mesure de ne pas y être enfermé. Je peux les vivre avec une certaine liberté intérieure. Si l’on commence par se remettre en cause soi-même, en ne se considérant jamais comme la personne providentielle grâce à laquelle tout problème peut être résolu, il y a moyen de laisser toute la place à l’inspiration divine qui nous fera trouver les justes positions pour avancer avec la plus grande justesse.